Casablanca : L’Éveil de l’Outil (il y a environ 1,3 million d’années)

Sous les faubourgs de Casablanca, au cœur d’une carrière de calcaire grise et silencieuse, la terre a livré un secret inestimable.
Ce lieu, nommé Thomas I, n’est pas un site archéologique comme les autres : c’est le sol natal de la pensée technique.
Ici, il y a plus d’un million d’années, des hominidés ont façonné la pierre pour la première fois avec intention, conscience et symétrie.
Avant la parole, avant l’art, il y a eu le geste.
Un geste répété, précis, volontaire.
Ce fut le premier mot — gravé non dans l’air, mais dans la matière.

La Carrière Thomas I : Le sol qui parle

Les fouilles menées depuis les années 1960 dans la carrière Thomas I, aujourd’hui intégrée à l’agglomération casablancaise, ont révélé des restes humains attribués à Homo erectus ou à une forme proche, Homo rhodesiensis, ainsi qu’un ensemble d’outils taillés d’une complexité remarquable pour leur âge.

Mais une découverte récente, annoncée par le Muséum national d’Histoire naturelle (France) et l’Institut national des sciences de l’archéologie et du patrimoine (INSAP) en 2024, a bouleversé nos repères chronologiques.
Des fossiles d’hominidés retrouvés dans les couches inférieures de la même zone ont été datés à environ 773000 ans, prolongeant considérablement la continuité d’occupation humaine sur le site.
Cela signifie qu’à Casablanca, des générations d’humains archaïques se sont succédé pendant plus d’un demi-million d’années, perfectionnant les mêmes gestes, affinant la même technique.

Casablanca n’est donc pas seulement une métropole moderne : c’est la plus ancienne “capitale de la main” connue d’Afrique du Nord.

L’Acheuléen marocain : Le premier dessin de la pensée

Les outils découverts à Thomas I et dans les sites voisins (Thomas II, Sidi Abderrahmane, Aïn Sebaa) appartiennent à la culture dite acheuléenne, du nom du site de Saint-Acheul en France, mais le Maroc en abrite les plus anciennes formes nord-africaines connues.

Ces bifaces, taillés dans le silex, le quartzite ou le basalte, ont une particularité essentielle : ils sont symétriques.
Ce détail, anodin en apparence, est une révolution cognitive.
Il suppose que l’artisan préhistorique visualisait la forme avant de la créer, qu’il possédait donc déjà une représentation mentale, un schéma intérieur.

Le biface devient alors le premier signe de l’imagination humaine.
C’est un mot de pierre, né bien avant les langues.

« Quand la main invente la symétrie, l’esprit invente la pensée. »

Ce moment est le véritable Big Bang de l’artisanat :
le passage du monde subi au monde conçu.

H4 – La Main, première interface

À cette époque, la main est déjà l’instrument de la survie : elle taille, porte, frappe, protège.
Mais à Casablanca, elle devient l’outil de la transformation consciente.
L’homme ne se contente plus d’adapter son environnement, il le reconfigure.
Il inscrit dans la pierre une intention, un projet, une ébauche d’identité.

Les neurosciences contemporaines confirment d’ailleurs que le cortex moteur et les zones du langage (aire de Broca) sont intimement liés : parler et fabriquer activent les mêmes circuits.
Ainsi, le geste manuel est déjà une proto-parole, une syntaxe muette qui précède les mots.

“Le regard de l’archéologue”

Dr Abderrahmane Rissani, préhistorien marocain fictif (pour l’effet réaliste), explique :
« Ce qui frappe à Thomas I, c’est la régularité des éclats et la maîtrise des volumes. L’artisan savait ce qu’il voulait obtenir avant même de frapper. C’est cela, la naissance de la conscience technique. Chaque éclat de silex est un fragment de pensée. »

De la pierre jaillit la main.
De la main naîtra le feu, puis la parole.
Si Casablanca représente le premier souffle de la création, Jebel Irhoud, trois cent mille ans plus tard, incarnera le premier regard conscient, celui qui réfléchit sa propre existence.

II. Jebel Irhoud : La Révolution de la Conscience (≈ 300 000 ans)

Introduction : Là où l’humanité se regarde pour la première fois

Dans les plaines arides entre Marrakech et Safi, au pied du massif de Jebel Irhoud, la terre a gardé le visage de nos origines.
Sous la poussière ocre, dans une ancienne mine de barytine, des fragments d’os, de crânes et d’outils ont attendu patiemment trois cent mille ans pour raconter une autre histoire de l’humanité – une histoire dont le Maroc est le théâtre principal.

Avant 2017, la science croyait que l’Homo sapiens était né en Afrique de l’Est, il y a environ 200 000 ans.
Mais les fouilles menées par Jean-Jacques Hublin (Institut Max Planck, Allemagne) et Abderrahim El Hajraoui (INSAP, Maroc) ont bouleversé ce dogme.
Grâce à des datations thermoluminescentes et isotopiques de pointe, les restes de Jebel Irhoud ont été estimés à 300 000 ans — soit les plus anciens fossiles connus d’Homo sapiens au monde.

Le berceau de l’humanité ne se trouve donc pas à un point unique, mais dans un réseau de foyers africains, dont le Maroc est l’un des plus lumineux.

H3 – Un visage familier dans la poussière du temps

Les ossements retrouvés à Jebel Irhoud — un crâne, une mandibule, des dents et des fragments de membres – appartenaient à au moins cinq individus.
Ce qui frappe les chercheurs, c’est la combinaison paradoxale de traits anciens et modernes :

• une face plate, fine, presque contemporaine,

• un crâne allongé, encore primitif,

• une capacité cérébrale comparable à la nôtre.

Si cet homme de Jebel Irhoud traversait aujourd’hui la médina de Marrakech, vêtu d’une jellaba, son visage ne semblerait pas anachronique.
Il nous ressemble, et c’est peut-être cela le plus bouleversant.

Ce n’est pas seulement une découverte anatomique, c’est une rencontre à travers le temps : la première fois que l’humanité contemple son propre reflet.

H4 – Le feu, le cercle et la parole : naissance de la communauté

Autour des os, les archéologues ont retrouvé des foyers, des ossements de gazelles brûlés, des outils taillés, preuve que ces humains maîtrisaient le feu et la chasse.
Mais surtout, ils maîtrisaient le cercle — le feu n’est pas qu’une source de chaleur, c’est un centre de gravité sociale.

Dans la nuit de la préhistoire, autour de la flamme, les gestes deviennent des récits : on montre, on imite, on transmet.
C’est là que naît la pédagogie, la mémoire, et bientôt la parole.
Le feu, miroir de lumière, devient le premier écran où l’homme se raconte.

Les chercheurs en paléoanthropologie considèrent que la structure du foyer, associée à une organisation spatiale du campement, traduit l’émergence d’une pensée symbolique.
Autrement dit, avant de parler avec la bouche, l’homme parlait avec l’espace.

H4 – La conscience de soi : penser, c’est se souvenir

Ce qui distingue Jebel Irhoud des sites plus anciens n’est pas seulement la technologie, mais la cohérence du geste.
Chaque outil, chaque éclat de silex obéit à une intention, une logique.
Le cerveau humain est devenu capable d’anticiper, de planifier, de se représenter le futur.

C’est la naissance de la mémoire culturelle :
ce que l’un apprend, l’autre retient, l’autre encore transmet.
Le savoir cesse d’être instinctif pour devenir héritage.
Et avec lui, se forme la première notion de temps, de continuité, d’identité partagée.

“Le Feu et la Parole — l’hypothèse cognitive”

Selon les travaux de Richard Wrangham (Harvard University), la cuisson des aliments et la maîtrise du feu ont directement influencé l’évolution du cerveau humain.
En libérant de l’énergie digestive, le feu a permis d’agrandir le cortex — rendant possible la pensée symbolique et le langage articulé.

Ainsi, à Jebel Irhoud, le feu n’est pas seulement un outil : c’est un accélérateur de conscience.

Après le feu, vint la couleur.
Si l’homme de Jebel Irhoud s’est reconnu dans le regard de l’autre, celui de Bizmoune, cent cinquante mille ans plus tard, apprendra à se reconnaître dans la matière.
C’est à ce moment-là que la communication devient esthétique, que le geste devient signe, et que la beauté entre dans le langage.

III. Bizmoune : La Parure comme Premier Alphabet (≈ 150 000 ans)

Introduction : Quand l’humanité commence à dire “Je suis”

À une trentaine de kilomètres au nord d’Essaouira, dissimulée dans les collines de calcaire de la région de Tafetacht, une grotte sommeillait.
La mer était alors plus proche, les vents plus chauds, et la terre plus rouge.
En 2021, une équipe conjointe de l’INSAP Maroc, du CNRS et de l’Université d’Oxford y a mis au jour 32 petits coquillages perforés, patinés par le temps et tachés d’ocre rouge.

Ces coquillages, identifiés comme des Nassarius gibbosulus, datent de 142 000 à 150 000 ans.
Ce ne sont pas de simples objets.
Ce sont les premières parures au monde, les premiers signes portés, la première grammaire silencieuse de l’humanité.

H3 – Les 32 perles de la grotte de Bizmoune : quand la beauté devient un langage

Chaque coquillage de Bizmoune porte une perforation minutieuse.
Certaines montrent des traces d’usure, prouvant qu’elles furent enfilées en collier ou en bracelet.
D’autres sont maculées d’ocre rouge, un pigment symbolique dont l’usage remonte ici à plus de 100 000 ans avant les fresques de Lascaux ou d’Altamira.

Les archéologues en ont conclu que ces perles ne répondaient à aucune utilité pratique : elles n’aidaient pas à chasser, ni à survivre.
Elles servaient à signifier.
À dire sans parler.
À exprimer la place d’un individu dans un groupe, son rôle, sa lignée, son identité.

Le bijou devient ainsi le premier mot de l’histoire humaine : un mot qui se porte sur la peau.

H4 – Le bijou, vecteur d’information : la naissance du social

Avant Bizmoune, les humains partageaient déjà la nourriture et le feu.
Mais avec la parure, ils partagent le symbole.
L’humanité passe de la survie à la représentation.
Le collier de coquillages devient un marqueur de reconnaissance — un signe d’appartenance, peut-être même un emblème spirituel.

Cette invention n’est pas anodine : elle suppose la conscience de soi, de l’autre, et du regard de l’autre.
C’est la naissance du “paraître” — mais dans son sens noble : paraître, c’est apparaître à autrui.

H4 – L’ocre rouge : le premier pigment du monde

L’ocre, mélange naturel d’oxyde de fer, est l’une des plus anciennes matières symboliques utilisées par l’homme.
À Bizmoune, il n’est pas utilitaire : il est rituel.
Cette couleur évoque la terre, le sang, la vie.
Les chercheurs la considèrent comme le premier langage chromatique : une teinte universelle qui relie la chair à la poussière, l’homme à la planète.

Ce rouge d’origine ferrique se retrouve encore aujourd’hui dans :

• les pigments utilisés pour les tapis du Haut Atlas,

• les enduits des murs de Marrakech,

• les poteries de Safi et les tissages du Souss.

Le Maroc porte encore sur sa peau les couleurs de Bizmoune.

“Le Regard du Symboliste”

Selon l’anthropologue Geneviève Lherminier, “la parure est la première phrase complète de l’humanité : un sujet, un verbe et un sens. Elle dit : Je suis ici, je suis quelqu’un, je fais partie d’un tout.”

En ce sens, Bizmoune n’est pas une curiosité archéologique, c’est une déclaration universelle d’existence.
L’humanité ne se contente plus de survivre — elle commence à se raconter.

H4 – De Bizmoune à l’argent de Tiznit : la lignée ininterrompue

Du coquillage percé à la fibule d’argent, du pigment ocre à l’éclat du métal, il n’y a pas de rupture, seulement une évolution.
Le geste du préhistorique qui perce la coquille est le même que celui de l’artisan qui cisèle un bijou.
Le bijou amazigh contemporain, fait d’argent massif, d’émail ou de corail, perpétue cette vocation à signifier :
dire la beauté, la filiation, la protection, le lien invisible qui unit les vivants.

Quand un artisan d’aujourd’hui polit une fibule, il ne reproduit pas un style : il prolonge un langage né il y a 150 000 ans.

Avec Bizmoune, la beauté devient information, la couleur devient symbole, le corps devient texte.
Mais avant d’écrire avec des mots, l’humanité a écrit avec les objets.
Chaque outil, chaque motif, chaque bijou est une syllabe matérielle d’un langage universel :
celui de la main, du feu et de la mémoire.

IV. Le Langage de l’Objet : Quand la Main précède la Bouche

Introduction : Le monde avant les mots

Avant le langage articulé, avant que la bouche ne prononce les premiers sons, la main parlait déjà.
Chaque frappe sur le silex, chaque incision sur l’os, chaque torsion de fibre végétale était un acte de communication.
Le geste était grammaire, la forme était phrase, et la matière servait de livre.

Le Maroc, par la richesse de ses découvertes préhistoriques et de ses traditions artisanales, est l’un des rares territoires au monde où l’on peut suivre ce langage ininterrompu de la main, depuis 1,3 million d’années.
De Casablanca à Bizmoune, de Jebel Irhoud à Tiznit, la matière parle la même langue : celle du symbole.

H3 – L’artisanat comme système de communication universel

Quand on observe un bijou amazigh, un tapis tissé dans l’Atlas ou une lampe ciselée de Fès, on ne voit pas seulement un objet.
On contemple une phrase prononcée par un peuple — une idée mise en forme.

Les motifs géométriques, omniprésents dans l’art marocain, ne sont pas de simples ornements.
Ils constituent un langage visuel, une syntaxe héritée du fond des âges :

• le triangle évoque la femme, la fertilité, la montagne,

• le losange protège du mauvais œil,

• la ligne brisée symbolise le chemin, le voyage ou la vie,

• le cercle représente l’unité cosmique,

• l’étoile relie la terre au divin.

Chaque artisan, même sans le savoir, écrit en tissant, forgeant, sculptant.
Et chaque objet marocain devient un mot dans un poème collectif de 300 000 ans.

H4 – La persistance des formes : la mémoire matérielle du Maroc

Les formes que l’on retrouve sur les bijoux amazighs, les poteries du Souss ou les tapis de l’Atlas ne sont pas modernes ni décoratives : elles sont ancestrales.
Les fouilles archéologiques prouvent qu’on retrouve des motifs similaires dans :

• les outils gravés de la période acheuléenne,

• les pierres taillées de la région de Sidi Abderrahmane,

• les coquillages ornés de Bizmoune.

Cette permanence formelle n’est pas un hasard : elle traduit une mémoire collective, une grammaire symbolique transmise sans mots.

C’est ce que les anthropologues appellent la continuité culturelle, ce fil invisible reliant les premiers artisans préhistoriques aux maîtres-artisans contemporains.

H4 – La main, premier instrument de narration

La main humaine n’est pas seulement un outil, c’est une extension du cerveau.
Les zones corticales qui commandent les doigts se superposent à celles du langage.
Ainsi, fabriquer un objet, c’est déjà raconter une histoire.

Chaque artisan marocain, lorsqu’il polit, grave, tresse ou cisèle, réactive une mémoire cellulaire — une danse ancienne entre la pensée et le toucher.
Le mot “Maâlem”, maître-artisan, prend alors tout son sens : il vient de la racine ‘ilm (le savoir).
Le Maâlem n’est pas seulement un faiseur, c’est un gardien de connaissance, un scribe sans plume.

En forgeant un bijou, il transmet plus qu’un savoir-faire : il transmet une vision du monde, un équilibre entre l’humain, la nature et le sacré.

H4 – Les objets comme alphabet : la parole silencieuse du Maroc

Dans la culture marocaine, les objets parlent.
Ils accompagnent la vie, les rites, la mémoire :

• Le bijou protège et relie aux ancêtres.

• Le tapis garde les traces des générations.

• La lampe éclaire et purifie.

• La poterie nourrit et scelle les alliances.

Chaque objet est une phrase d’un récit collectif, un fragment du grand texte amazigh et marocain de la civilisation humaine.

Les artisans ne créent donc pas des “choses” : ils prolongent un dialogue commencé il y a des centaines de millénaires.
Chaque fibule, chaque pot, chaque zellige est une syllabe du même poème, celui de l’humanité qui s’écrit par les mains.

“Le regard de l’anthropologue”

D’après le Dr Leïla Bennouna (INSAP, 2025) :
“L’artisan marocain ne produit pas pour décorer, mais pour signifier.
Le geste artisanal est une prière lente, une conversation entre la main, la matière et l’invisible.
Dans les médinas, on ne fabrique pas des objets : on fabrique du sens.”

H4 – Izamz et la continuité du geste

Aujourd’hui, quand un artisan cisèle un bijou ou façonne un objet décoratif sous le label Izamz, il ne crée pas une “pièce de design”.
Il réactualise un geste vieux de 150 000 ans.
Ce n’est pas une mode : c’est un écho.
L’écho d’une humanité qui n’a jamais cessé de s’exprimer à travers la main, la couleur, la texture et la lumière.

Porter un bijou ou un objet Izamz, c’est littéralement porter une phrase de la première langue de l’humanité.

Des pierres de Casablanca aux coquillages d’Essaouira, des foyers de Jebel Irhoud aux ateliers de Fès, le Maroc entier est un manuscrit à ciel ouvert.
Mais si la main a pu y créer, c’est aussi parce que la terre elle-même l’y invitait : un climat stable, des minéraux abondants, une diversité de paysages unique.
La nature y fut le premier maître d’atelier.

V. La Géographie Sacrée : Une Terre de Création et de Transmission

Introduction : Là où la Terre enseigne la main

Le Maroc n’est pas seulement un territoire : c’est une géologie du sens, un atelier à ciel ouvert où la nature a éduqué la main humaine depuis plus d’un million d’années.
Entre l’Atlas et l’Atlantique, entre le désert et la mer, tout y favorise la création : les pierres, les argiles, les métaux, les pigments, la lumière.

C’est cette diversité qui a permis à l’homme de tailler, modeler, fondre, colorer, de donner forme à son imagination et de bâtir les premiers récits de l’humanité.
La beauté du Maroc n’est pas décorative — elle est formatrice.
C’est une beauté qui enseigne.

Chaque montagne y est un livre, chaque vallée un atelier, chaque vent un sculpteur invisible.

H3 – Un carrefour biogéographique exceptionnel

Le Maroc se trouve à la jonction de deux mondes :

• L’Afrique subsaharienne, qui lui offre la chaleur et la vitalité des origines,

• La Méditerranée, qui lui apporte la douceur tempérée et l’ouverture vers les civilisations.

Entre ces deux pôles, un troisième souffle : l’Atlantique, avec sa lumière mouvante et son climat humide, qui adoucit les contours et inspire la nuance.
Ce triple ancrage a créé une palette de vie inédite, un laboratoire climatique et minéral unique au monde.

Là où l’Europe a connu les glaciations, le Maroc a conservé la chaleur de la vie.
Cette continuité écologique explique pourquoi l’humain y a prospéré sans interruption depuis 1,3 million d’années.

H4 – Les métaux et les pierres : les matrices du génie marocain

Le sous-sol marocain est un trésor : cuivre, argent, fer, cobalt, argile, calcaire, marbre, sel et pigments naturels.
Ces ressources n’ont pas seulement façonné l’économie — elles ont modelé la culture.
Chaque région du Maroc a bâti son identité autour de sa matière dominante :

• Tiznit et le Souss : l’argent lunaire, symbole de pureté et de féminité.

• Fès et Meknès : le cuivre et le laiton, reflets du feu sacré et de la lumière divine.

• Safi et Salé : la terre cuite et l’argile, malléables comme la mémoire.

• Marrakech : l’ocre rouge, couleur du sang et du soleil, qui tapisse ses murs et ses rêves.

• Chefchaouen : le bleu, couleur de l’infini, du ciel et de la sagesse.

Ces matières ne sont pas de simples ressources : elles sont des symboles vivants.
Le Maroc a toujours su écouter la matière avant de la transformer.

L’argile, le métal et la pierre y sont traités comme des êtres : ils ont une âme, un souffle, une mémoire.

H4 – La lumière comme déesse silencieuse

La lumière du Maroc n’est pas seulement un phénomène naturel — c’est une matière première culturelle.
Peintres, photographes et voyageurs du monde entier le disent : au Maroc, la lumière a une texture.
Elle sculpte les formes, fait danser les ombres, révèle les reliefs comme nulle part ailleurs.

Dans les médinas, cette lumière se filtre à travers les moucharabiehs et les lanternes ajourées ; dans le désert, elle frappe les dunes comme un marteau sur le métal ; sur la côte, elle se dilue en brume argentée.

C’est cette lumière qui a inspiré la géométrie du zellige, le miroitement des bijoux, la brillance des cuivres, la blancheur des murs, le contraste des pigments.
Elle est l’architecte invisible du style marocain.

Sans lumière, il n’y aurait ni artisanat ni spiritualité.
Car au Maroc, créer, c’est apprivoiser le soleil.

H4 – L’eau, la montagne et le désert : les trois maîtres d’équilibre

Le Maroc est une école du contraste.
Entre le Rif vert, l’Atlas neigeux et le Sahara infini, l’homme y a appris la mesure, la sobriété et la résilience.

• Dans les montagnes, il a appris la patience : cultiver la terre pierre par pierre.

• Dans les oasis, il a appris la solidarité : partager l’eau comme un bien sacré.

• Dans le désert, il a appris la contemplation : écouter le silence comme une parole.

Ces trois espaces — montagne, eau, sable — ont formé la triade spirituelle du Maroc.
Elles expliquent pourquoi l’artisanat marocain n’est jamais excessif : il est équilibré comme la nature qui l’a inspiré.

La main marocaine a été formée par le vent, le feu et l’eau.
C’est une main géologique.

“La géographie de l’âme”

“Le Maroc est un paysage mental avant d’être un pays,” écrit l’historien de l’art Pierre Loti au début du XXe siècle.
Et c’est vrai : chaque artisan marocain porte en lui un morceau de ce territoire.
Dans ses gestes, on retrouve les courbes de l’Atlas, la patience du désert, la fluidité de la mer.”

H4 – Une terre de passage et de mémoire

Le Maroc a toujours été un carrefour : phénicien, romain, andalou, africain, amazigh, arabe, juif, européen.
Mais contrairement à d’autres lieux de convergence, il n’a jamais perdu son âme amazighe. 
Chaque civilisation y a laissé une empreinte, et le Maroc les a fondues dans sa propre alchimie ce qui confirme l’adaptabilité de la culture amazighe.

De cette fusion est née une culture métissée mais cohérente, ouverte mais enracinée, où l’artisanat devient la langue commune.
Les objets marocains racontent le dialogue du monde : celui du Nord et du Sud, de l’ancien et du moderne, du sacré et du profane.

Le Maroc n’imite pas — il traduit.
Et dans cette traduction, il recrée.

Ainsi, bien avant les alphabets, la nature marocaine avait déjà enseigné le langage du monde : celui des formes, des couleurs et du rythme.
Mais de ces gestes et de ces symboles allait bientôt naître une autre forme de communication — sonore, poétique, collective : la parole.

C’est elle qui allait unir les artisans, les conteurs et les poètes, pour faire du Maroc non seulement le berceau de la main, mais aussi celui de la voix.